君子原是對(duì)有權(quán)位、有財(cái)產(chǎn)的貴族統(tǒng)治階級(jí)的統(tǒng)稱。甲骨文中已出現(xiàn)君子字樣，君子一詞最早見于《尚書·無逸》君子所，其無逸，東漢經(jīng)學(xué)家鄭玄注：君子，止謂在官長者。作為兩種不同地位的統(tǒng)治階層，君王、諸侯等地位較高者稱君，列國卿大夫等地位較低者稱子。子可晉為君，君亦有貶稱子者。如春秋之例，舊君死新君立，當(dāng)年稱子，逾年稱君。杞桓公本為伯爵，因用夷禮而貶稱子。孔子是實(shí)現(xiàn)君子之義由位至德轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵人物。孔子之后，決定一個(gè)人能否成為君子的條件不再是身份等級(jí)，而是高尚的思想和正派的行為。也因此，《論語》中的君子主要是作為道德概念使用，指有德者或道德高尚之人。

經(jīng)過孔子的改造與重釋，尤其賦予君子以義的內(nèi)涵后，君子便成為一種理想人格。義者，宜也，義本指公正的、合理的、應(yīng)當(dāng)做的。《論語》中多次將義與君子聯(lián)系起來，如君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子做事以道義為基礎(chǔ)，依禮儀來實(shí)行，用謙遜的語言來表達(dá)，用忠誠的態(tài)度來完成。君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。君子對(duì)于天下的事情，沒有規(guī)定要怎樣做，也沒有規(guī)定不要怎樣做，只要能做到合理得當(dāng)、恰到好處。君子、小人本無常，行善事則為君子，行惡事即為小人。這就打破了那種非君子即小人的思維定式，正如曾國藩所說：仁義豈有常？蹈之則為君子，違之則為小人。同一日也，朝而公正，則為君子；夕而私利，則為小人。同一事也，初念公正，則為君子；轉(zhuǎn)念私利，則為小人。

君子喻于義，小人喻于利。君子以道義為標(biāo)準(zhǔn)對(duì)待天下的人和事，能否行其義是區(qū)分君子與小人的重要標(biāo)準(zhǔn)。孔子說：君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。孟子認(rèn)為君子凡事以義為依歸，言不必信，行不必果，惟義所在，說話不一定句句守信，做事不一定非有結(jié)果不可，只要合乎道義就行。儒家將義與仁禮智信合稱為五常，即人作為社會(huì)中的獨(dú)立個(gè)體，為了自身的發(fā)展和社會(huì)的進(jìn)步，都應(yīng)該擁有這五種最基本的品格和德行。張載《橫渠易說》卷三說：《易》為君子謀，不為小人謀，故撰德于卦，雖爻有小大，及系辭其爻，必諭之以君子之義。《周易》卦爻皆寓之人事，就是為了教導(dǎo)人們?nèi)绾尉哂芯悠返隆?/p>

君子在孔學(xué)中占有非常重要的地位，從《論語》開篇人不知而不慍，不亦君子乎，到卒章不知命，無以為君子也，可謂貫穿始終，首尾呼應(yīng)，構(gòu)成了一套完整的、不斷深化的君子修養(yǎng)體系。據(jù)語言學(xué)家楊伯峻先生《論語譯注》統(tǒng)計(jì)，20篇512章中，記載孔子及其弟子論說君子的有86章。在1萬多字的《論語》中，出現(xiàn)頻率最高的概念是仁，共109次，其次便是君子，達(dá)107次。

可見，君子與仁一樣，是被孔子反復(fù)和多方面地加以界定、闡釋和強(qiáng)調(diào)的概念。君子的人格境界僅次于可望而不可即的圣人，孔子說：圣人，吾不得而見之矣！得見君子者，斯可矣。可惜當(dāng)時(shí)不僅圣人難見，君子也是多乎哉？不多也。君子一詞雖非孔子首創(chuàng)，但孔子對(duì)其作出了新的闡釋與界定，以具體道德品質(zhì)充實(shí)了君子內(nèi)涵，形成了一個(gè)完整的價(jià)值與理論體系。有學(xué)者甚至把孔子對(duì)君子含義的改造稱為孔子對(duì)中國哲學(xué)的最大貢獻(xiàn)，認(rèn)為此舉奠定了君子在儒家學(xué)說中的核心概念地位。

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